El mes pasado, el gobierno populista de derecha de la provincia francófona canadiense de Quebec finalmente descartó un controvertido proyecto de ley forestal. Conocido como Proyecto de Ley 97, este proyecto de ley tenía como objetivo aumentar significativamente el volumen de madera extraída de los bosques de la provincia.
Preveía entregar al menos un tercio de los bosques de la provincia para uso exclusivo de intereses madereros industriales privados, mientras que otro tercio habría estado abierto a la tala pero también habría permitido otras actividades, incluida la recreación. El tercio restante habría sido para conservación.
El proyecto de ley enfrentó una dura oposición de la sociedad civil y los pueblos indígenas. Meses de resistencia organizada y de amplia base dieron sus frutos.
El proyecto de ley fue abandonado, pero el hecho de que incluso se propusiera para empezar es una indicación de dónde se encuentran las prioridades de la coalición gobernante Coalición Avenir Quebec (CAQ). Cree que es justificable arrasar con las regulaciones ambientales, la acción climática y los derechos indígenas para servir a los intereses del lobby maderero. Claramente abraza la política trumpiana, incluso si denuncia oficialmente al presidente de Estados Unidos.
Se pueden aprender lecciones importantes de la lucha contra el Proyecto de Ley 97 para garantizar que las voces indígenas no sean ignoradas nuevamente y no se apruebe una legislación similar.
Cuando las personas se movilizan a través de las diferencias, ganan
Cuando se presentó el proyecto de ley 97, la Asamblea de las Primeras Naciones de Quebec y Labrador (AFNQL) emitió un rechazo inmediato. Él argumentó que durante más de un año había consultado con el gobierno sobre el manejo forestal y le había dado recomendaciones, que fueron completamente ignoradas. El proyecto de ley infringía directamente los derechos de los pueblos indígenas al intentar preparar tierras no cedidas para que fueran asumidas por la industria maderera.
Para el pueblo Nehirowisiw (también conocido como Atikamekw), la aparición del Proyecto de Ley 97 fue otro golpe a su larga lucha para proteger sus relaciones con los animales, las plantas y las vías fluviales de Nitaskinan, que significa “nuestra tierra” y está ubicada a unos 400 kilómetros (250 millas) al norte de Montreal. Si la legislación se hubiera aprobado, habría equivalido a una forma de genocidio cultural: la eliminación deliberada tanto de los fundamentos de sus mundos culturales como de las condiciones materiales de su existencia.
Al ver el potencial destructivo del proyecto de ley mientras aún se estaba redactando, grupos de defensores de la tierra innu, abenaki y anishinaabe se unieron a los nehirowisiw para formar la Alianza MAMO. MAMO significa “juntos” en los idiomas nehirowisiw e innu.
Después de la presentación del proyecto de ley, la alianza erigió tipis como símbolos de resistencia y solidaridad y emitió avisos de desalojo a 11 empresas madereras que operaban sin su consentimiento. Establecieron bloqueos de carreteras y organizaron protestas.
La sociedad civil de Quebec también entró en acción. Grupos ambientalistas, biólogos de vida silvestre, proveedores de pesca y caza, sindicatos industriales y artistas también expresaron su oposición. Estudiantes universitarios y colectivos de justicia social en Montreal organizaron apoyo a los bloqueos.
Apenas unos días antes de que se descartara el proyecto de ley, AFNQL, sindicatos que representan a 20.000 trabajadores forestales y grupos ambientalistas coescribieron una declaración pública calificando la legislación de “inaceptable” y denunciando la decisión del gobierno de ignorar sus críticas.
Esta movilización intersocial hizo imposible que el gobierno confiara en su retórica habitual que enfrenta a “nativos irrazonables y hostiles” con el bienestar de la sociedad de colonos.
La amenaza del ecologismo de las excavadoras es real
El proyecto de ley 97 también demostró los peligros de lo que llamamos ambientalismo bulldozer: afirmar que la destrucción de la naturaleza puede tener un resultado ambientalmente positivo.
La introducción del Proyecto de Ley 97 estuvo acompañada de afirmaciones sobre sus beneficios ambientales que no cuadraron. Por ejemplo, Maite Blanchette Vezina, ministra de recursos naturales y bosques del CAQ, que renunció justo antes de que se descartara el proyecto de ley, reclamado que entregar bosques para la tala intensiva en zonas de gestión prioritarias sería una “mejor” forma de secuestrar carbono y “vacunaría a los bosques de los impactos del cambio climático”.
Sin embargo, la investigación ambiental contradice la noción de que la tala de bosques maduros y antiguos genera más potencial de almacenamiento de carbono. Un estudio reciente, por ejemplo, concluyó que “los bosques maduros almacenan mucho más carbono por hectárea que los bosques más jóvenes” y preservar dichos bosques puede ayudar a secuestrar cantidades significativas de carbono.
Bajo el barniz de preocupación ambiental del Proyecto de Ley 97, vimos una mentalidad colonial familiar, que abraza la idea de tratar la tierra como un recurso puramente económico y no como un ecosistema vivo. Dividir los bosques en zonas para rediseñarlos con fines económicos refleja una comprensión del mundo colonial, extractiva y eurocéntrica. Esto contrasta con el conocimiento indígena de la tierra como un todo interconectado. Esto significa que proteger una parte de la tierra sólo para destruir otra parte es incompatible con las cosmovisiones indígenas.
En este sentido, el Proyecto de Ley 97 no se diferenciaba de otras leyes destructivas presentadas recientemente. Un ejemplo es la Ley Proteger Ontario mediante la Liberación de nuestra Economía, o Proyecto de Ley 5, del primer ministro de Ontario, Doug Ford, que busca acelerar proyectos de extracción de minerales considerados de “importancia estratégica” al destruir las protecciones ambientales y el respeto de los derechos indígenas protegidos constitucionalmente. También faculta al gobierno para crear zonas económicas especiales, donde las regulaciones sociales y ambientales existentes podrían aplicarse. revocado.
El proyecto de ley C-5 del primer ministro Mark Carney, que permitiría al gobierno acelerar proyectos importantes eludiendo las protecciones ambientales, es una legislación similar que se aplica a nivel nacional.
Dichos proyectos de ley apuntan a otorgar a las industrias privadas el derecho a tomar decisiones sobre cómo explotar tierras públicas, todo en nombre de la seguridad nacional y de una mentalidad trumpiana de “construir, bebé, construir”. Desde centros de datos de inteligencia artificial “soberanos” hasta ductos de gas natural licuado y proyectos mineros, Canadá se está apresurando a entregar tierras y dar carta blanca a las industrias extractivas para que hagan lo que quieran.
En el proceso, incluso está eliminando el típico teatro performativo de consultas con las Primeras Naciones y otras partes interesadas, implementando órdenes de silencio, sofocando la disidencia, ignorando sentencias legales, descartando de plano evaluaciones de impacto ambiental o debates parlamentarios e ignorando legislaciones anteriores sobre los derechos de los pueblos indígenas.
Preparándose para el zombie del proyecto de ley 97
Celebrar el fin del Proyecto de Ley 97 es prematuro. Se espera un proyecto de ley de reforma forestal revisado dentro de un año. Es probable que el gobierno del CAQ proponga algo similar o incluso más draconiano en los próximos meses.
Es por eso que la promoción debe continuar y centrarse en eliminar de la mesa las zonas de tala prioritarias para la industria. La gestión forestal debe ser verdaderamente colaborativa involucrando a coaliciones independientes de pueblos indígenas, ecologistas, sindicatos y proveedores rurales que viven y trabajan en la tierra y conocen mejor el bosque.
No se debería permitir que el gobierno y sus partidarios de la industria administren los bosques de Quebec. Bajo ninguna circunstancia se debe permitir la tala en hábitats identificados como sensibles para especies amenazadas como el caribú de bosque.
Finalmente, priorizar los derechos ancestrales de las comunidades indígenas al territorio debe ser parte de lo que significa cuidar el bosque.
Una reforma forestal responsable no significa que no se deban talar árboles para obtener madera. Un mundo en el que el hormigón y el plástico sustituyan a los productos de madera sería desastroso. La gestión responsable de la madera es posible y se puede lograr garantizando al mismo tiempo la regeneración forestal.
Frente a las crisis ecológicas globales que generan incendios forestales, cambio climático, extinciones masivas y amenazan nuestro futuro bienestar colectivo, la gestión forestal significa cuidar la tierra como creadora de vida y no simplemente como creadora de riqueza. Como afirmó el renombrado ecologista canadiense David Suzuki, “no es el planeta el que debe adaptarse a la economía. Es lo contrario”.
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